من أكاديمية ما للفنون الجميلة، سرقا تمثالا نصفيا للفيلسوف سقراط عسى أن يكون رفيقا لهما في ليلة أريد لها أن تكون ليلة للشرب الجاد.
كان ثقيلا. فتحتم على الاثنين أن يجرَّاه معا، ومضيا على ذلك من حانة إلى حانة، يُجلسان سقراط في كرسيه، وكلما جاء نادل طلبا منه ثلاثة كؤوس، ويجلس سقراط منكبًّا على كأسه مكللا بالحكمة.
ثم إنه حدث لاحقا، في ملعب من ملاعب الغجر، أن انضمت إليهما امرأتان ثملتان، وقعتا في غرام «صاحبهما». وأخذتا تقبِّلان سقراط وتحاولان حمله على شرب النبيذ. احمرَّ فمه. فلعله كان ينزف.
تركا سقراط، مع انبلاج الفجر، في موقف الترام. يُنتظر أن يصل الترام رقم 2، مليئا بعمال مصنع ناعسين، وأن تنفتح أبوابه، ويكون الفيلسوف الإغريقي على الرصيف، بنظرته العمياء وفمه الدامي، في انتظار من يأخذه.
***
فرسان حزانى الوجوه ساهرون
منكبين على كتب أطراف صفحاتها منثنية
تلك كانت قصة أبي. أسرَتْه الفلسفة طيلة حياته. أحبَّها. سخر منها. هو الذي أعطاني «الكينونة والزمان» لهيدجر. قرأنا أصعب فقراته معا وكانت لنا في الكتاب نقاشات لا نهاية لها.
كان يقول عنا: إن «الفلاسفة الهواة هم أسوأ الفلاسفة».
واصلت قراءة هيدجر كلما أتيح عمل من أعماله بالإنجليزية. كان ذا جاذبية كبيرة لسريالي ـ وكذلك كنت أعد نفسي في تلك الأيام. «الطليعية تمرد وميتافيزيقا» مثلما يقول روزنبرج. لا يمكنك أن تكتب شعرا عظيما ما لم تجرب أحد الاثنين على الأقل. هكذا فهمت تركة رامبو وستيفنس. زاد هيدجر من وضوح حدسي في ما يتعلق بطموحات الشعر الحديث الفلسفية.
وجاءت جاذبية هيدجر الأخرى من هجومه على الذاتية، وفكرته الخاصة بأن الشاعر ليس هو الذي يتكلم عبر القصيدة وإنما العمل ذاته. وذلك ما عرفته دائما بنفسي. الشاعر تحت رحمة المجاز. وكل شيء تحت رحمة مجازات الشاعر، حتى اللغة، وهي الإلهة عليها والسيدة.
***
السمكة للقطة هي أبو الهول
في النقد سوء فهم كبير يتعلق بكيفية تحول الأفكار إلى قصائد. يفترض أن الشعراء يمضون عبر أحد طريقين: فإما أنهم يعلنون أفكارهم مباشرة أو أنهم يجدون ما يعادلها. يبدو أن ما يسمَّى عادة بالشعر الفلسفي هو إما شعر كثيف البلاغة أو تنويعة من الشعر الرمزي. في كل من الحالتين، ثمة افتراض بأن الشاعر يعرف مسبقا ما يرجو قوله فلا تكون كتابة القصائد إلا بحثا عن أكثر الطرق فعالية لزخرفة أفكاره هذه.
لو صح هذا فالشعر ببساطة يكرر ما سبق التفكير فيه وقوله، ولو صح لما كان ثمة تفكير شعري بالمعنى الذي يتصوره هيدجر، ولما كان للشعر من أمل في أن تكون له صلة بالحقيقة.
***
في رأس بهذا القِدم ثمة دجاجة عمياء
تجد أحيانا حبة ذرة اسمها الحُب
قصائدي (في البداية) تشبه مائدة يضع المرء عليها ما يصادفه في مشيه من أشياء مثيرة: حصاة، مسمار صدئ، جذر غريب الشكل، زاوية من صورة فوتوغرافية قديمة، إلى آخر ذلك، حتى إذا ما مضت شهور من النظر إليها والتفكير فيها، يوميا، تبدأ في الظهور علاقاتٌ مدهشة محددة تلمح إلى معان.
ولُقَى الشعر هذه بالطبع فتات من لغة. والقصيدة هي المكان الذي يسمع المرء فيه ما تقوله اللغة حقا، وحيث يبدأ معنى الكلمة التام في البزوغ.
وليس هذا بالصحيح تمام الصحة! فليس ما تعنيه الكلمات هو المهم حقا، وإنما ما تعرضه بالأحرى وتبينه. فالحَرفي يفضي إلى الاستعاري، وبداخل كل صورة بيانية ذات قيمة ثمة مسرحٌ تُعرض عليه مسرحية. مسرحية عن آلهة وشياطين وعالم مذهل الحضور والتنوع.
وكل قصيدة مثيرة، في جوهرها، مسألة إبستمولوجية ميتافيزيقية يواجهها الشاعر.
***
الطريقة التي يدرس بها طفل عقرب الدقائق في ساعة معصمه
حدث سنة 1965 أن بعثت بعض ما كتبت من قصائد الأشياء (وقصيدة «الشوكة» منها) إلى مجلة أدبية. فرجعت إليّ مشفوعة برسالة جاء فيها مثل هذا: «عزيزي السيد سيميك...واضح أنك شاب حساس، فلماذا تضيع وقتك في الكتابة عن أشياء كالسكاكين والملاعق والشوك؟»
في ظني أن المحرر كان يفترض أن هناك أشياء جديرة بالشعر وأن الشوكة التي في يدي ليست منها. بعبارة أخرى، الأشياء «الجادة» والأفكار «الجادة» تخلق قصائد «جادة» إلخ. ولم يكن يحاول إلا أن يسدي لي نصيحة أبوية. أدهشتني مقاومة بعض الناس لتلك القصائد. قال هوسرل بـ«الرجوع إلى الأشياء في ذاتها»، والفكرة نفسها خطرت للشعراء الصوريين Imagist. والشيء هو ذاته غير القابلة للاختزال، وهو مكان ملائم للبدء، مثلما بدا لي. الأمر الذي راقني أيضا هو الانضباط، الانتباه اللازم، والديالكتيك المرافق له. إنك تنظر ولكنك لا ترى. فالشيء مألوف إلى حد الخفاء، إلى آخر ذلك. أقصد أنه بوسع أي شخص أن يكشفك إذا ما زيَّفت. فكل واحد منا خبير حينما يتعلق الأمر بشوكة. فضلا عن أن الشعر الأصيل كله في نظري شعر مضاد.
***
طباخ وجبات سريعة يقشر بصلا ميتافيزيقيا
يقول هيدجر إننا لن نفهم يوما بشكل صحيح ماذا يكون الشعر إلى أن نفهم ماذا يكون التفكير. ثم إنه يقول، وهذا هو الأكثر إثارة للاهتمام، إن طبيعة التفكير شيء آخر عدا التفكير، شيء آخر عدا الإرادة.
هو ذلك «الآخر» ما ينصب الشعر من أجله الفخاخ.
***
بهدوء شديد
«ليس بوسعنا أن نقول ما الواقع، فقط بوسعنا أن نقول كيف يبدو».
جاستون باشلار
كل مجاز جديد فكرة جديدة، شذرة من أسطورة جديدة للواقع.
المجاز جزء من الجانب غير العارف في الفن، ومع ذلك فإنني مقتنع تمام الاقتناع بأنه الطريقة العليا للبحث عن الحقيقة. كيف يتأتى هذا؟ لا أعرف. لم أتمكن أبدا من فهم ذلك فهما يرضيني.
يجذبني الشعر لكنه مصدر انزعاج للمفكرين.
***
الفهم، أهو ضد الطبيعة، ضد الإله؟
تعجبني القصيدة التي تستهين، وتتجاهل، وتنفصل، وتبقى مفتوحة النهاية. القصيدة بوصفها قطعة من كلٍّ يستعصي على الوصف. أن «تكتمل»، أن تتظاهر بأن هذا ممكن (وفي هذا أيضا أتبع هيدجر)، هو أن تفرض حدودا عشوائية على ما لا حدود له. قصائد إيميلي ديكنسن تفعل هذا معي. الغموض عندها فلسفي. تعيش اللايقين، بل وتبتهج به. ولا تتدرَّع بدروع دون الأسئلة الكبرى مثلما يقول هيدجر. طبيعة الحضور نفسها هي موضوعها. جلال الـ...غموض الوعي الأعلى إذ يرقب ذاته.
فالمثالي إذن، قصيدة تتأمل مملوءة بالمرايا ... تقيس الهوة بين الكلمات وما يفترض أن تعنيه ... الهوة بين الكينونة وقول الكينونة.
***
جيسيبي فيردي، والأمريكي الصيني الشهير الناطق من غير فمه
ليس الشعر مثلما قال أحدهم «الكون اللفظي الناظر إلى ذاته الكامنة فيه». ولا الشعر محض إعادة خلق تجربة. كان الحكاؤون القدامي يبدأون بقولهم «كان ولم يكن». الشعر يكذب لكي يقول الصدق.
رأى مالارميه أن هناك نوعين من اللغة: الكلام الخام ويسمِّي الأشياء بأسمائها، والكلام الجوهري وهذا هو الذي يفصلنا عن الأشياء. أحدهما يخدم التمثيل والآخر هو عالم الشعر والإلماح والتخييل. وهو مخطئ. فالأمر ليس بهذا القطع الحاد. ولو جاز فهو الاثنان. الشعر غير نقي. لا أعتقد أن هيدجر يفهم هذا أيضا.
القصيدة محاولة استرداد للذات، وتعرف بالذات، وتذكر للذات، لإعجاز الوجود من جديد. وكون هذا يحدث في بعض المرات، ويحدث في قصائد بطرق مختلفة ومتناقضة، فإنه لغز كبير يماثل لغز الكينونة ذاته وهو مثله داع إلى تفكير عميق.
كتب هذا النص تعليقا على مقال ربط بين شعري وفلسفة هيدجر ونشر في New Literary History سنة 1989 ـ تشارلز سيميك
أعيد نشر هذا النص في كتاب مختارات من نثر سيميك صدر بعنوان The Life of Images ـ وقد حذفت من الترجمة بعض فقرات مراعاة للمساحة ـ المترجم.
تشارلز سيميك شاعر أمريكي، صربي الأصل، توفي في يناير 2023
كان ثقيلا. فتحتم على الاثنين أن يجرَّاه معا، ومضيا على ذلك من حانة إلى حانة، يُجلسان سقراط في كرسيه، وكلما جاء نادل طلبا منه ثلاثة كؤوس، ويجلس سقراط منكبًّا على كأسه مكللا بالحكمة.
ثم إنه حدث لاحقا، في ملعب من ملاعب الغجر، أن انضمت إليهما امرأتان ثملتان، وقعتا في غرام «صاحبهما». وأخذتا تقبِّلان سقراط وتحاولان حمله على شرب النبيذ. احمرَّ فمه. فلعله كان ينزف.
تركا سقراط، مع انبلاج الفجر، في موقف الترام. يُنتظر أن يصل الترام رقم 2، مليئا بعمال مصنع ناعسين، وأن تنفتح أبوابه، ويكون الفيلسوف الإغريقي على الرصيف، بنظرته العمياء وفمه الدامي، في انتظار من يأخذه.
***
فرسان حزانى الوجوه ساهرون
منكبين على كتب أطراف صفحاتها منثنية
تلك كانت قصة أبي. أسرَتْه الفلسفة طيلة حياته. أحبَّها. سخر منها. هو الذي أعطاني «الكينونة والزمان» لهيدجر. قرأنا أصعب فقراته معا وكانت لنا في الكتاب نقاشات لا نهاية لها.
كان يقول عنا: إن «الفلاسفة الهواة هم أسوأ الفلاسفة».
واصلت قراءة هيدجر كلما أتيح عمل من أعماله بالإنجليزية. كان ذا جاذبية كبيرة لسريالي ـ وكذلك كنت أعد نفسي في تلك الأيام. «الطليعية تمرد وميتافيزيقا» مثلما يقول روزنبرج. لا يمكنك أن تكتب شعرا عظيما ما لم تجرب أحد الاثنين على الأقل. هكذا فهمت تركة رامبو وستيفنس. زاد هيدجر من وضوح حدسي في ما يتعلق بطموحات الشعر الحديث الفلسفية.
وجاءت جاذبية هيدجر الأخرى من هجومه على الذاتية، وفكرته الخاصة بأن الشاعر ليس هو الذي يتكلم عبر القصيدة وإنما العمل ذاته. وذلك ما عرفته دائما بنفسي. الشاعر تحت رحمة المجاز. وكل شيء تحت رحمة مجازات الشاعر، حتى اللغة، وهي الإلهة عليها والسيدة.
***
السمكة للقطة هي أبو الهول
في النقد سوء فهم كبير يتعلق بكيفية تحول الأفكار إلى قصائد. يفترض أن الشعراء يمضون عبر أحد طريقين: فإما أنهم يعلنون أفكارهم مباشرة أو أنهم يجدون ما يعادلها. يبدو أن ما يسمَّى عادة بالشعر الفلسفي هو إما شعر كثيف البلاغة أو تنويعة من الشعر الرمزي. في كل من الحالتين، ثمة افتراض بأن الشاعر يعرف مسبقا ما يرجو قوله فلا تكون كتابة القصائد إلا بحثا عن أكثر الطرق فعالية لزخرفة أفكاره هذه.
لو صح هذا فالشعر ببساطة يكرر ما سبق التفكير فيه وقوله، ولو صح لما كان ثمة تفكير شعري بالمعنى الذي يتصوره هيدجر، ولما كان للشعر من أمل في أن تكون له صلة بالحقيقة.
***
في رأس بهذا القِدم ثمة دجاجة عمياء
تجد أحيانا حبة ذرة اسمها الحُب
قصائدي (في البداية) تشبه مائدة يضع المرء عليها ما يصادفه في مشيه من أشياء مثيرة: حصاة، مسمار صدئ، جذر غريب الشكل، زاوية من صورة فوتوغرافية قديمة، إلى آخر ذلك، حتى إذا ما مضت شهور من النظر إليها والتفكير فيها، يوميا، تبدأ في الظهور علاقاتٌ مدهشة محددة تلمح إلى معان.
ولُقَى الشعر هذه بالطبع فتات من لغة. والقصيدة هي المكان الذي يسمع المرء فيه ما تقوله اللغة حقا، وحيث يبدأ معنى الكلمة التام في البزوغ.
وليس هذا بالصحيح تمام الصحة! فليس ما تعنيه الكلمات هو المهم حقا، وإنما ما تعرضه بالأحرى وتبينه. فالحَرفي يفضي إلى الاستعاري، وبداخل كل صورة بيانية ذات قيمة ثمة مسرحٌ تُعرض عليه مسرحية. مسرحية عن آلهة وشياطين وعالم مذهل الحضور والتنوع.
وكل قصيدة مثيرة، في جوهرها، مسألة إبستمولوجية ميتافيزيقية يواجهها الشاعر.
***
الطريقة التي يدرس بها طفل عقرب الدقائق في ساعة معصمه
حدث سنة 1965 أن بعثت بعض ما كتبت من قصائد الأشياء (وقصيدة «الشوكة» منها) إلى مجلة أدبية. فرجعت إليّ مشفوعة برسالة جاء فيها مثل هذا: «عزيزي السيد سيميك...واضح أنك شاب حساس، فلماذا تضيع وقتك في الكتابة عن أشياء كالسكاكين والملاعق والشوك؟»
في ظني أن المحرر كان يفترض أن هناك أشياء جديرة بالشعر وأن الشوكة التي في يدي ليست منها. بعبارة أخرى، الأشياء «الجادة» والأفكار «الجادة» تخلق قصائد «جادة» إلخ. ولم يكن يحاول إلا أن يسدي لي نصيحة أبوية. أدهشتني مقاومة بعض الناس لتلك القصائد. قال هوسرل بـ«الرجوع إلى الأشياء في ذاتها»، والفكرة نفسها خطرت للشعراء الصوريين Imagist. والشيء هو ذاته غير القابلة للاختزال، وهو مكان ملائم للبدء، مثلما بدا لي. الأمر الذي راقني أيضا هو الانضباط، الانتباه اللازم، والديالكتيك المرافق له. إنك تنظر ولكنك لا ترى. فالشيء مألوف إلى حد الخفاء، إلى آخر ذلك. أقصد أنه بوسع أي شخص أن يكشفك إذا ما زيَّفت. فكل واحد منا خبير حينما يتعلق الأمر بشوكة. فضلا عن أن الشعر الأصيل كله في نظري شعر مضاد.
***
طباخ وجبات سريعة يقشر بصلا ميتافيزيقيا
يقول هيدجر إننا لن نفهم يوما بشكل صحيح ماذا يكون الشعر إلى أن نفهم ماذا يكون التفكير. ثم إنه يقول، وهذا هو الأكثر إثارة للاهتمام، إن طبيعة التفكير شيء آخر عدا التفكير، شيء آخر عدا الإرادة.
هو ذلك «الآخر» ما ينصب الشعر من أجله الفخاخ.
***
بهدوء شديد
«ليس بوسعنا أن نقول ما الواقع، فقط بوسعنا أن نقول كيف يبدو».
جاستون باشلار
كل مجاز جديد فكرة جديدة، شذرة من أسطورة جديدة للواقع.
المجاز جزء من الجانب غير العارف في الفن، ومع ذلك فإنني مقتنع تمام الاقتناع بأنه الطريقة العليا للبحث عن الحقيقة. كيف يتأتى هذا؟ لا أعرف. لم أتمكن أبدا من فهم ذلك فهما يرضيني.
يجذبني الشعر لكنه مصدر انزعاج للمفكرين.
***
الفهم، أهو ضد الطبيعة، ضد الإله؟
تعجبني القصيدة التي تستهين، وتتجاهل، وتنفصل، وتبقى مفتوحة النهاية. القصيدة بوصفها قطعة من كلٍّ يستعصي على الوصف. أن «تكتمل»، أن تتظاهر بأن هذا ممكن (وفي هذا أيضا أتبع هيدجر)، هو أن تفرض حدودا عشوائية على ما لا حدود له. قصائد إيميلي ديكنسن تفعل هذا معي. الغموض عندها فلسفي. تعيش اللايقين، بل وتبتهج به. ولا تتدرَّع بدروع دون الأسئلة الكبرى مثلما يقول هيدجر. طبيعة الحضور نفسها هي موضوعها. جلال الـ...غموض الوعي الأعلى إذ يرقب ذاته.
فالمثالي إذن، قصيدة تتأمل مملوءة بالمرايا ... تقيس الهوة بين الكلمات وما يفترض أن تعنيه ... الهوة بين الكينونة وقول الكينونة.
***
جيسيبي فيردي، والأمريكي الصيني الشهير الناطق من غير فمه
ليس الشعر مثلما قال أحدهم «الكون اللفظي الناظر إلى ذاته الكامنة فيه». ولا الشعر محض إعادة خلق تجربة. كان الحكاؤون القدامي يبدأون بقولهم «كان ولم يكن». الشعر يكذب لكي يقول الصدق.
رأى مالارميه أن هناك نوعين من اللغة: الكلام الخام ويسمِّي الأشياء بأسمائها، والكلام الجوهري وهذا هو الذي يفصلنا عن الأشياء. أحدهما يخدم التمثيل والآخر هو عالم الشعر والإلماح والتخييل. وهو مخطئ. فالأمر ليس بهذا القطع الحاد. ولو جاز فهو الاثنان. الشعر غير نقي. لا أعتقد أن هيدجر يفهم هذا أيضا.
القصيدة محاولة استرداد للذات، وتعرف بالذات، وتذكر للذات، لإعجاز الوجود من جديد. وكون هذا يحدث في بعض المرات، ويحدث في قصائد بطرق مختلفة ومتناقضة، فإنه لغز كبير يماثل لغز الكينونة ذاته وهو مثله داع إلى تفكير عميق.
كتب هذا النص تعليقا على مقال ربط بين شعري وفلسفة هيدجر ونشر في New Literary History سنة 1989 ـ تشارلز سيميك
أعيد نشر هذا النص في كتاب مختارات من نثر سيميك صدر بعنوان The Life of Images ـ وقد حذفت من الترجمة بعض فقرات مراعاة للمساحة ـ المترجم.
تشارلز سيميك شاعر أمريكي، صربي الأصل، توفي في يناير 2023