إن هذه المقالات المتواضعة التي هي تحت عنوان كبير أعلاه تعالج معلومات أساسية من تاريخ استعمال آلة العود في الموسيقى العُمانية، ولكنها معلومات لا تزال بحاجة إلى توسُّع بقدر اتّساع الفترة الزمنية المبدئية التي أتحدث عنها هنا التي تمتد من وقتنا هذا إلى القرن السادس الميلادي. إن جبر الفراغات الزمنية الواسعة في تسلسل المعلومات عبر هذه القرون الطويلة تأخذ وقتا طويلا من البحث في المصادر المختلفة، وهذا عمل شاق في ظل غياب التأريخ للفنون والموسيقى في بلادنا عبر القرون، ولكن المهم للإشارة إليه في هذا الاستعراض التاريخي المتواضع هو تنوُّع أسماء الآلات العودية المستعملة في سلطنة عُمان وصلة ذلك بباقي أجزاء الجزيرة العربية وخاصة بلاد حضرموت. وقد جاء ذكر أنواع هذه الآلات في نصوص الشعر العربي قبل الإسلام، وإن تطور صناعتها، ومهارات العزف عليها تختلف من زمن لآخر. ومن الملاحظ في هذا السياق اختفاء -تقريبا- العازفات الإناث وتزايد عدد العازفين الذكور في الجزيرة العربية بالمقارنة بما كان عليه في صدر الإسلام وقبله.

وبناء على ذلك سوف أكشف في هذه المقالات عما أعتقد أنه أقدم «تخت» موسيقي غنائي في عُمان والجزيرة العربية، وأدعو المعنيين بالأمر إلى إعادة تأسيس هذه الفرق الثلاثة التراثية في صلالة ومرباط وقريات وحمايتها ورعايتها قبل أن تنقرض.

وقبل أن أستعرض أهمية دور آلة العود ومكانتها وتطور استعمالاتها الفنية ومهارات العازفين عليها من آلة مصاحبة للمطرب إلى آلة عزف منفرد تبرز مهارات العازفين العُمانيين وثقافتهم الموسيقية وظهور صناعتها وصيانتها بسبب الاهتمام والرعاية الرسمية بعد تأسيس الجمعية العُمانية لهواة العود عام 2008 أتابع البحث عن أبرز أسماء المطربين الرواد العُمانيين وأنماط الغناء العودي المشترك بين عُمان وحضرموت خاصة واليمن عامة والخليج اعتمادًا على المصادر المكتوبة والمرويات الشفهية والنصوص الشعرية من وقتنا هذا إلى القرن السابع عشر.

وفي الواقع، هذه المقالات جاءت تفصيلًا للمحاضرة التي تشرفت بإلقائها في منتصف هذا الشهر يناير بدعوة كريمة من وزارة الثقافة والرياضة والشباب بمناسبة ورشة آلة العود التي نظمتها الوزارة ضمن الأعمال الجارية لتسجيل آلة العود كملف مشترك مع الدول العربية في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للإنسانية.

وآلة العود آلة خفيفة في وزنها، ثقيلة في تاريخها ومكانتها ودورها الفني وجميع الآلات العودية تصنع من أنواع متعددة من الأخشاب ولها نفس طريقة العزف وتستخرج درجات النغمية بواسطة قسمة الوتر والنقر بالريش أو بالأصابع. وقد عرفنا نوعين من هذه العوديات في عُمان أقدمها عود المِزهَر/ القنبوس الشائع في الجزيرة العربية قبل وبعد الإسلام. وقد كتبت ونشرت عددا من البحوث والمقالات عن هذه الآلة الموسيقية وأهميتها ودورها في موسيقى الجزيرة العربية (راجع مثلا: دراسة بعنوان: «آلة العود في الجزيرة العربية.. دراسة تاريخية» قدمت الدراسة في الندوة العلمية عن آلة العود بمناسبة افتتاح جمعية هواة العود عام 2008م، وتم نشر البحث بصورته الأولية في مجلة البحرين الثقافية العدد السابع والخمسون 2009م. ودراسة بعنوان: «جذور غناء العوادين العُمانيين وتطوره». قدمت الدراسة في ندوة «الفنون المغناة في عُمان والجزيرة العربية» التي نظمها مركز الدراسات العُمانية بجامعة السلطان قابوس عام 2010م ونُشرت الدراسة في أدبيات الندوة المذكورة. ثم مع بعض الإضافات نُشرت الدراسة في مجلة نزوى العدد 70 أبريل 2012م، إضافة إلى مقال بعنوان: «الألحان عَمارة الموسيقى والغناء» نشر في المجلة العربية (عدد 542 نوفمبر 2021م) التي تصدر من الرياض بالمملكة العربية السعودية)، حيث لا تزال هذه الآلة تصنع وتستعمل ولو بشكل محدود جدا في موطنها الأصلي اليمن وهي معرضة للانقراض، ومن أهم الشخصيات العلمية التي اهتمت وأتقنت العزف على هذه الآلة الباحث الفرنسي الدكتور جون لامبير.

وقد جاءت التسمية القديمة المِزهَر في اعتقادي من شكل المزهرية التي ترسم على وجه رقمته الجلدية، أما تسمية القنبوس فهي حديثة مقارنة بالأولى ومعناها غير واضح وكذلك مصدره، وهناك اقتراحات عدة لتفسير ذلك في عدد من المصادر التي تطرقت لهذه الآلة، على سبيل المثال، كتاب الدكتور محمود قطاط «آلة العود بين دقة العلم وأسرار الفن» إصدار مركز عُمان للموسيقى التقليدية 2006 وغيرها.

واليمنيون في صنعاء يسمون هذه الآلة الطُربي، وهم الصناع والممارسون لها، وهي الآلة الوترية الأساسية في الغناء الصنعاني ولها أربعة أوتار، ثلاثة منها مزدوجة وتنقر بالريشة التي تصنع من مواد مختلفة. ويصنع الطُربي/ القمبوس من قطعة خشبية واحدة يحفر الصندوق الصوتي في عمق الخشبة ثم تغطى بقطعة من الجلد الرقيق لتعظيم الصوت. واستعمل هذه الآلة المطربون العرب وحملوها معهم إلى شرق إفريقيا وآسيا الشرقية، وتوجد في عدد من المتاحف، منها المتحف الوطني في مسقط.

وفي الواقع ليس لدى الباحث أي معلومات عن وجود صناعة لهذه الآلة في أي من بلدان الجزيرة العربية غير اليمن. ومن الملاحظ أن تسمية «قمبوس» تستعمل فقط في حضرموت وعُمان والخليج وشرق آسيا ولدى الإيرانيين والأتراك آلة وترية تسمى «قوبوز»، وهناك تشابه بين المزهر العربي والقوبوز الفارسي. وقد انتشرت هذه التسمية على الأرجح عند الجالية العربية الحضرمية بالهند منذ القرن السادس عشر على الأقل حيث عاش هناك عدد من أشهر عازفي هذه الآلة العرب كما سنرى لاحقا. وفي جميع الأحوال من الواضح أنهما آلتان قديمتان جدا في التراث الثقافي العربي والفارسي والتركي... وللمقال بقية.

مسلم الكثيري موسيقي وباحث