ما الذي يعنيه أن تشرد من أرضك؟ هل هنالك علاقة خاصة بيننا وبين الأرض التي ولدنا ونشأنا فيها ونعتبرها الوطن الذي ندافع عنه؟ ماذا عن الأرض التي نسمع عنها لكن أجدادنا هُجّروا قسريا منها، هل ننتمي لها فعلا وقد نشأنا في ديار أخرى بعيدة كانت أو قريبة؟ إن مجرد طرح هذه الأسئلة يعد علامة على مأزق كبير أنتجته سياسات نيوليبرالية، تقوم على ممارسات فردية تنطلق من «الأنا» بدلا من «نحن» وتجعلنا نفكّر في أنفسنا وعلاقاتنا كمفردات داخل علاقات الإنتاج فحسب. إن هذه الفكرة جوهرية فيما يتعلق بالاستعمار، ولعل الحالة الفلسطينية أهم الأمثلة الشارحة لذلك. لكنها في الوقت نفسه، تحطم الأنموذج الذي سعى الاستعمار لتجسيده بصورة ممنهجة والذي ينزع بعد بعض الوقت العلاقة بالأرض، إذ إن فلسطين التي تقاوم ويعي المنتمون إليها أنها في جوهرها صراع مستمر على الأرض تقول إن تلك الممارسات التي امتدت الآن لما يزيد على ٨٠ عاما لم تفلح أبدا.

يناقش بلال عوض سلامة في كتابه «في معنى الأرض: استعادة الذات الفلسطينية» استخدام الرقابة والضبط ووسائل العنف المباشرة والناعمة من أجل هندسة سياسية واجتماعية جديدة تنتج «الفلسطيني الجيد» بالنسبة للمشروع الصهيوني، معتمدا على أطروحتي فرانز فانون في كتابه «معذبو الأرض» وآليات مواجهة الاستعمار، والحالة الفرنسية الجزائرية مع نماذج أخرى، وكتاب آخر أجده مهما في سياقات عديدة هو «عقيدة الصدمة» لنعومي كلاين، التي تدرس النيوليبرالية كمدخل لفهم آليات الاحتلال في عملها على الإخضاع والاستلاب. وهو كتاب كنت قد كتبت عنه في وقت سابق، إذ يناقش استخدام الأوقات الحرجة والصدمة لدى الشعوب لتمرير قوانين اقتصادية وسياسية جديدة على مر التاريخ.

ينطلق سلامة من الإيمان بأن الأرض هي جوهر الصراع الأول والأوحد، إذ إن استعمارها يعني استعمار واستلاب الحياة، وما يعنيه ذلك من مصادرة كل أشكال العيش، فاحتلال الأرض يتزامن مع احتلال عقول المستعمَرين وأجسادهم، إن استعمار الأرض يعني بالضرورة السيطرة على الحياة والعلاقات الاجتماعية الناجمة عنها، فيتم عبر الاستعمار تدمير الحاضنة الثقافية والتاريخ للشعوب الأصلية، إن العلاقة بالأرض هي «علاقة غريزية مقدسة»، وكل ما يتمظهر عنها هو بالضرورة مقدس. يذكر سلامة علاقة الفلسطينيين بشجرة الزيتون، بما تجسده من مثال حسي لما تعنيه الأرض، فتقديس هذه الشجرة يتجاوز المقدس بالمعنى الديني -على الرغم من أهمية هذا الجانب طبعا- فمنها يأتي الزيت والزيتون والصابون والإنارة والتدفئة والاشتغال في الأرض، إنها تجسد بحسب سلامة ما عبرت عنه حنة آرندت جوهر «الحياة العملية». وهذه العلاقة المعقدة بالأرض جعلت الفلاحين سباقين للاحتجاج السياسي ومعهم تبلور الحس والوعي الوطني وسبقوا بذلك النخب السياسية لأن الفلاحين هم من يملكون الأرض حقا. ويجب أن ندرك في الوقت نفسه أن إفراغ الأراضي الفلسطينية من سكانها هدف جوهري في عقيدة الحركة الصهيونية، مما يعني أنها المستهدف الأول. يدلل سلامة على تمظهرات هذه العقيدة عبر أمثلة عديدة منها استمرار هجرة اليهود إلى فلسطين المحتلة والعمل على عدم توقف ذلك فيما يعرف بـ«الإحلال».

إن دولة الاحتلال تعتمد على منظومة بنيوية تهندس بها الحياة الاجتماعية والسياسية للفلسطينيين بدأ ذلك مع الدفع في اتجاه تسليع الأراضي وبيعها عام 1867 مع ما اعتبر نوعا من الإصلاحات الأوروبية مع تضعضع وخفوت نجم الدولة العثمانية. لقد أدى ذلك لفقدان الفلاح الذي لم يكن يهتم بالحصول على صكوك ملكية لأراضيه، على اعتبار أن من يعمل في الأرض يملكها لخسارة هذه الأراضي التي باعها أصحابها الإقطاعيون الذين يعيشون في أماكن قصية عنها. ومع فقدان الأراضي كملكية للشعب يعني ذلك إفقاره من قواعد الإنتاج لنفسه.

اعتمدت دولة الاحتلال أيضا على سياسة التجزئة الاستعمارية لتفكيك الهوية الجمعية للفلسطيني ومع صدمة فقدان الأرض على مراحل تم حشر الفلسطينيين فيما أسماه سلامة: «محتشدات» ولها تنويعات منها المخيمات أو الشتات أو القرى الصغيرة المكتظة وفي خضم ذلك قامت بانتهاج سياسة تعتمد على الاستيعاب الذي يعد شكلا من أشكال المحو وهو أقل وطأة من الإبادة الجماعية «أشد فاعلية للتخلص من الأصلاني بدل الإبادة» حسب اقتباس سلامة لهنيدة غانم. يعتمدون فيها إذن على عقيدة «العصا والجزرة».

فيتم إعطاء الشعب القليل مثل الكهرباء لكن يتم تقييد حركتهم، يمنحون التسهيلات الاقتصادية خصوصا في فلسطين ١٩٦٧ وإذا لم ينفع معهم ذلك تستخدم معهم سياسة موشيه دايان وهي العقاب الجماعي للمحتشدات. وبهذا فإن الحياة الاقتصادية المستقرة وتحقيق الفردانية وعيش حياة الاستهلاك هي أداة تطويع سياسية، ويؤكد ذلك أن الاستعمار الصهيوني إنما يدفع بالنيوليبرالية ومصفوفتيها الاقتصادية والاجتماعية لإحكام السيطرة على الفلسطينيين، وفرض مخيال اجتماعي جديد عليهم ويتم ذلك عبر استبدال البرامج التحررية بمفاهيم ليبرالية خصوصًا لدى شريحة الطبقة المتوسطة الجديدة للفلسطينيين، تتعزز معها الفردية على حساب التحرر الوطني «تفريعها السياسي من التعبئة في المشروع الوطني» «تكريس الحلول الفردية على الحلول الجماعية» والنزعة الاستهلاكية محل المواطنة والحقوق. وتم ذلك عبر تدمير ممنهج للكيانات الجماعية وتعطيل أي مشروع حول أي شيء جماعي والتي تتناقض مع مبادئ النيوليبرالية. اعتمدت إسرائيل أيضًا على التكنوقراط في حكم فلسطين ١٩٦٧ الذين يفصلون بين المشاريع التنموية والتحرر الوطني.

لقد أدى ذلك كله لما عرفه سلامة بـ«السبات الاستعماري» وهو نوع من الموت الاجتماعي الذي انضوى تحت سياسات الأسرلة للفلسطينيين على اختلافهم واستخدام ذلك كأداة للهيمنة والسيطرة عليهم. يستخدم فيها الاقتصاد «كآلية للرقابة». وربما وإن نجح ذلك بصورة ما مع فلسطينيي 48 الذين يعرفون أنفسهم «كعرب إسرائيل» ونجح كذلك في الضفة الغربية مع الإفقار الشديد والعقوبات الشديدة التي يتعرض لها الفلسطيني هناك، فإن غزة كما يبدو تقف حجر عثرة أمام المشروع الصهيوني، وعلى اختلاف ما مرت به من محاولات حتى لإثراء سكانها قبل الانتفاضة الثانية فإنهم ظلوا مقاومين مؤمنين بمشروع تحرري، قادر على توحيد الفلسطينيين في الشتات وفي داخل دولة الاحتلال وفي النقب والجولان وفي الضفة أيضا.